home

 

 

GEORG SCHERG

Goa Mgoo sau Inventarea Nemuririi *

Cartea întâia

Capitolul 1: De ce marelui preot din Ha’Este îi este asociat un prezicător şi ce decurge din aceasta

Era interzis să mori şi era interzis chiar şi să vorbeşti despre moarte. Nu era voie să scrutezi viitorul şi să alcătuieşti testamente. Deci era interzis şi să omori sau să laşi pe cineva să moară. Ministrul de război fusese trimis acasă, maeştrii armurieri şi lăncierii, medicii, erau puşi sub observaţie, de asemenea preparatorii de otravă, provocatorii de avorturi şi asasinii, în general orice vagabonzi care ar fi ameninţat viaţa erau ameninţaţi cu pedepse grele şi orice accident fusese interzis. Nici măcar trăznetul nu avea voie să îl lovească pe cineva pe câmp, chiar de-ar fi fost cel mai mare răufăcător.

Era o grea interdicţie, şi desigur că se murea şi se ucidea acolo – căci altfel de ce s-ar mai fi decretat? Dar mai greu decât a muri sau nu, era să păstrezi tăcerea despre porunca însăşi, în timp ce de-a lungul şi de-a latul ţării secretul se râspândea ca o molimă. Iar dacă vreunul murea fericit (împotriva oricărei legi, din greşeală sau nu), unde să-l fi dus, cum să-i fi anunţat pe cei rămaşi despre toate, ce urma să se întâmple cu el, fără să observe iscoadele? (Căci acestea nu fuseseră desfiinţate, ba chiar dimpotrivă, cum altfel ar fi putut fi urmată o asemenea interdicţie?) Întrebarea era: ce fel de tăcere trebuiau să înveţe, când faptele oricui trebuiau să urmeze legea, opinia şi spiritul ei, nevoia sau înţelegerea ei şi mai ales legea însăşi?

De ce toate acestea?

Fiecare ştia de ce. Dar pentru că îi era oprită scrutarea necesară, scăpându-i şi sensurile unor consecinţe, aproape nimeni nu o cuprindea pe de-a’ntregul şi cu atât mai puţin ar fi îndrăznit să vorbească despre aceasta. Orice lipsă te slăbeşte, mai ales lipsa ştiinţei. Deci nu vorbeau despre viaţă şi moarte, ci despre preţul cărnii şi al ouălor şi absolut deloc despre sarea pământului. De fapt, decretul fusese dat numai pentru cei care posedau cuvintele pentru înţelesul lui. Deci aceştia tăceau obligaţi, alţii din lipsă de pătrundere, cei mai puţini din (aşa zisa) libertate de opinie, ştiau să se adapteze instantaneu şi tăceau şi ei, dar din cumpănirea foloaselor. Asemenea entuziaşti nu doreau aproape nimic mai mult, bucurându-se în credulitatea lor de viaţa veşnică garantată prin lege, deci o luau de bună. Prin aceasta se simţeau înnobilaţi interior, se credeau ceva mai presus decât scepticii, cărora le citeau neîncrederea pe faţă. Îşi expuneau superioritatea destul de bătător la ochi, dar în tăcere, dintr-o bună-cuviinţă care interzice învingătorului să trâmbiţeze că este un ales al sorţii.

Dacă exista, deci, o tăcere generală, ea nu era însă unanimă (sau cum doriţi să o numiţi), ci una dezbinată, deşirată – şi anume la mulţi, ca să zicem aşa, refulată, subconştientă, încărcată de mistică, dar la puţinii aleşi, complice, conspiratoare: pe scurt, o tăcere împodobită de luciul razelor şi gloriei care promiteau a aduce sfinţenie.

Astfel, orice mâhnire era interzisă, se poruncea voioşia şi râsul, înălţarea templelor bucuriei în pieţe şi pe munţi, pe lunci şi câmpii – peste tot unde piciorul omenesc nu era doar pe urma câştigului. Dar pentru că aceste locaşuri trebuiau îngrijite, a rezultat tocmai din aceasta o ocupaţie şi o meserie, astfel că nimeni nu mai mergea fără rost, nici ca vizitator, nici din tradiţie, nici ca păzitor. Deci s-au luat măsuri ca toţi să se bucure în numele şi în cadrul legii, să preamărească pofta de viaţă şi dragoste, ba se poate spune, cu atât mai mult cu cât o făcea mai în public. Însă cel care se împotrivea în vreun fel oarecare, şi numai acela, era arestat, şi existau, conform legii, tot felul de pedepse grele pentru orice abatere, căci orice abatere avea greutatea ei specifică. Desigur, nu se putea pedepsi cu moartea. Căci era interzis să mori, deci şi să omori sau măcar să vorbeşti despre moarte, din nebăgare de seamă sau din uitare.

De aceea, după scurtă vreme îşi povesteau numai snoave şi pozne, însă nu le numeau glume, căci aceasta ar fi fost deja blasfemie. Ei ştiau, asemenea slujitorilor templelor şi preoteselor bucuriei şi veseliei, că gluma e spirit, iar aşa ceva numai unul singur putea să aibă şi aceluia îi slujeau cu toţii, plini de stimă. După aceasta se călăuzeau. Iar dacă era cu adevărat o glumă, ea era pusă pe seama unuia mai presus, pe care îl preţuiau până la sfioşenie şi al cărui nume nu-l rosteau de teamă să nu îl profaneze. Căci nimeni nu dorea să fie hrănit pe veci, doar pentru a trebui să taie blocuri de marmură în carieră, dar fără să fi putut, cum ar fi vrut poate, să descojească din ele chipurile zeilor şi eroilor care doar asta aşteptau de la începutul lumii, să fie eliberaţi şi aşezaţi în vestibulul mântuirii, în jurul tronului solar al preasfinţirii, spre slava celui care avea şi puterea şi obiceiul să poruncească dar şi să interzică totul, să decreteze ordinele necesare şi să dispună pedepsele scadente. Căci, (fuseseră învăţaţi), ridicarea în slăvi – doar a celui mai presus – era totul.

Neclar, mai simţeau şi că tăcerea este cea mai mare glorificare.

(Din cartea de piele roşie a lui Or Mi May:)

În luna Bivolului, ziua 14

Nu te teme, când citeşti aceasta, nu mai este adevărat. Vremea aduce schimbare – aceasta este o banalitate şi mulţi vor strâmba din nas că li se mai spune. Că multe, s-ar putea spune toate s-au modificat, pare deci un pleonasm. Nu e nici unul, şi pentru a-şi clarifica, produce frică. Cine nu o trăieşte nu va înţelege şi va zâmbi cu superioritate – chiar şi tu. Deci de ce să mai scrii despre asta?

Oricum nu vom mai schimba multe scrisori. Cine e odată plecat, nu uită numai de unde vine, ci şi din ce cauză şi ce anume uită. Atunci de ce să mai reţii ceea ce se întâmplă – şi cum? Pentru a înţelege groaza întreagă şi a-ţi dăuna în ochii nechemaţilor?

Şi cum să reţii? Căci, nu în ultimul rând, limba se schimbă şi e plină deci de capcane. Deja tăcerea nu mai e cea de ieri, când străzile vuiau de ovaţiile schimbării. Nu te teme când citeşti aceasta. Nici nu e pentru tine, nu e scrisă pentru nimeni şi nimeni nu trebuie să o vadă. Trebuie să fie ca şi când ar vorbi cineva, ba nu, ar tăcea, cu moartea care s-a furişat, spre oroarea lui. Oroarea nu e a morţii, pentru că e ea, şi nici fiindcă s-a furişat, ci fiindcă e interzisă. Cu atât mai înspăimântătoare e muta ameninţare, cu atât mai fantomatică, atunci când tace în faţa unei asemenea spaime.

Fiindcă acum stăpânitorii cuvântului nu vor să recunoască aceasta, ciocănesc toată ziua, de parcă le-ar fi de lemn, cu limbile în creştete, ca să le moaie înţelepciunile domestice şi de ieri şi să le înveţe viitorul. Dar nu le dă târcoale nici cel mai mic habar că lumea n-a stat pe loc până azi, că fiecare e dator schimbării acesteia, că parolele rumegate şi re-rumegate nu sunt decât monezi de tablă reştanţate de prisos, că nici una n-are acoperire, că la mascaradele interminabile trebuie să li se arunce cu atât mai multe pe stradă, cu cât mai puţin au acoperire, că fiecare bănuţ se înţepeneşte, de parcă s-a umflat de la mână până la gură şi că, înfundate cu forţa, ţestele mai degrabă pleznesc, ca nişte puşculiţe prea pline.

Deci nu trebuie să întrebi, nevinovat-nemilos ca un copil, ce se schimbă sau ce s-a schimbat deja în limbă, dacă maiul de lemn, chiar dacă nu se crapă, nu loveşte de fapt paie seci şi nu mai nimereşte nici o singură ţeastă? Dar asemenea cuie sunt făcute fără cap şi curbate ca ghearele, sau au fost asfel forjate, că eventualele capete s-au topit de mult şi că, într-un fel sau altul, n-ar mai putea şti nimic.

Dar ce se schimbă, când se schimbă limba? Se schimbă obiectul, valoarea, sensul, vocabularul

şi întrebuinţarea lui? Sau relaţii, deprinderi, scopuri, liste? Ce se schimbă întâi: limba sau legătura noastră cu ea? Răspunderea pentru ea sau pentru viaţă? Deci se poate întreba: este demnitatea omenească? Se deosebeşte omul de animal? Devine animal când i se alătură – sau se transformă şi demnitatea? Există o demnitate a umilinţei? Nu sunt atunci, unele animale, mai umane – de exemplu când sunt sătule sau supărate? Devine omul conştient de demnitatea lui doar atunci când s-a săturat (de orice)... sau ridicol în supărarea lui? Prin urmare, când nu suferă niciodată de foame sau nu e bolnav de ambiţie, demnitatea lui e doar un lux – sau de abia atunci când şi-o păstrea ză în ciuda foamei şi ambiţiei? Când anume joacă teatru?

Cum să exprimăm, fără să ne pierdem şi în spiritul timpului, că de exemplu pe strada Lebedelor, grădinarul Li’E’Wu, care într-o altă limbă de circulaţie s-ar putea numi Elias Wurzgruber, de negăsit peste noapte, dispărut, şi-apărăsit locuinţa, s-a mutat, s-a făcut invizibil, arestat, a părăsit lumea noastră, fie a migrat sau a fost emigrat, şi care sunt urmările? Şi cum să o spui aşa încât să-şi păstreze valabilitatea dincolo de schimbare, încât chiar un copil sau un jandarm să înţeleagă bine, adică fără să mai caute complicaţii. Căci doar copiii, judecătorii de anchetă sau conştiinţa (când o ai) întreabă fără a avea opinii.

De când Ha’Este a aşezat o strâmtoare între el şi restul lumii, deci a despărţit cordonul ombilical de trupul mamei şi, în chip de insulă, s-a ridicat pe sine ca uscat, a devenit pământ uscat ca o ţară în (veşnică) sărbătoare. Şi desigur că ar fi expus preoţimea tuturor întrebărilor. Căpetenia ei ar fi trebuit să fie Ph’O Ku, ca păstrător al Cuvântului şi al Revelaţiei lui. Dar una e cuvâtul şi alta revelaţia – şi anume nu revelaţia ca autoexprimare a apariţiei spiritului, viziune sau voce în desfăşurare, ci ca o prezentare limpede (adică : o tâlcuire). De aceea, Marelui Preot, ca predicator, primitor de vedenii, inspiraţii şi / sau voci, şi care trebuia să fie doar o portavoce imparţială, îi era asociat un prezicător, ierarhic vorbind, îi era subordonat. El avea rostul să dezvăluie asemenea solii şi se numea în limba oamenilor E’na ta Nahr, Surâzătorul. Acest nume i se putea citi pe faţă – căci o faţă era aceea pe care o expunea, şi nu un chip omenesc în înţelesul general. În schimb, Marele Preot Ph’o Ku era mereu ascus în spatele unei mine împietrite, o mină pe care i-o impunea funcţia. Dar amândoi erau cunoscători ai scrierilor, chiar dacă, datorită împuternicirilor respective, când supraordonaţi, când subordonaţi, unul în primirea soliei, celălalt în formularea limbajului, după cum, când, sau despre ce era vorba. (Fragment)  

Trad. din limba germană: Dan Dănilă

* GOA MGOO oder die Erfindung der Unsterblichkeit, 

Roman,  Tebbert Verlag,  Münster / Westf. 1997

home